2019年底至2020年春突发的新冠疫情，从最初发现病例，到确诊感染病例节节攀升，直到举国一级响应封城闭村;中间固然有我们社会制度的优越性起主导作用，有国家意志管控着全局;但我们不应忽视了一个重要环节，传统文化所凝聚的民心。
传统的作用，在于每当中华民族处于危难，总能最大限度地汇聚民心民意;抛开异见，协力同心，变危机为契机，赢得最后胜利。中华文明，筚路蓝缕，五千年岁月的凝聚，终铸就钢铁长城般的传统民族之魂。传统，是融入民族血脉的一种精神。当这次突发疫情从全国蔓延，到现在确诊病例从高位下降到单日确诊十多例，我们的囯家民族走过了一段不同寻常路程。这其中有国家担当，有国家财政大量投入，还有成千上万医护工作者无畏的付出，以及有无数基层组织与志愿者们的坚守;包括普通民众的自律与配合。这些都只有一种解释，也还是中华民族的优良传统在其中起着重要作用。世界上能做到令行禁止，上下齐心听安排，并把民生与治安，细化到每一个社区与乡村，大约只有中国，只有中国能做到全国一盘棋。这种领导力，这种向心力的本身，就能显示出一种文明积淀和优良的文化传统的张力。如此大规模的限制出行，限制人们的生活范围;放到国外某些地方，放到资本主义世界，即便是有军队荷枪实弹戒严，也难免会因生存问题出现动荡，因物质紧缺出现抢购风潮。囯外很多人不理解，难道中国人在封闭的环境下，就没有因生活物质短缺而产生压力。当然，局外者可以臆测这是服从于所谓的专制。但他们不懂得文明的传统，不懂得我们的传统文化的核心，就是和谐与含蓄;认准了目标，关起门做好自己的事，任尔飞短流长。
我们自己都是本次疫情的亲历者，长时间被封闭，也许会带来这样那样的生活问题，或者会对工作造成影响。但人们懂得没有什么比珍惜生命还重要，没有什么比顾全大局更重要。人民懂得不给国家社会添乱的意义;懂得一切以服从于国家整体利益的重要性。我们的传统，能让普通人都知道如何权衡国家整体战略与个人得失之间关系。在整体利益与个人欲望面前，孰重孰轻，就一目了然。所以我们只能说，传统的文化思维鞭策着我们的行为。传统文明是一种力量，处于危急中的中华民族，有着极强的向心力与自觉遵从公序良知的操守。几千年的文化传统，虽然常被称之为沿袭俗成，固有守旧，或者说是惯例与习惯。但我们承认正统即主体，并不是西方所说的专制。中国人较少挑战既成事实，各安天命的本分，让我们知道，安定团结，能让温饱得到保障。如果民生有保障，自然就可以产生打锣卖糖，各干各行的安定。中华传统里的含蓄内敛，常常让人能较委婉地表达自己的意愿，且有耐人寻味的深邃。与西方人无节制的行为自由，言论自由等等相比较，与资本主义制度下的富人意识相比较，与西方文化里极强的宗教意识相比较;中华民族的传统实际上就是儒家所推崇的中庸。处事不偏不倚，保持中正平和;有目标追求，但不出格，也随大流。抗疫，本就一场攻坚战，从囯家整体战略出发，个人得失应退居其次。利益面前，不能避免没人有怨言，但珍惜生命比什么都重要。我们的优良传统能让人能负重前行;与西方人所谓的言论自由，我行我素不同;中国普通民众没有因为封闭赚不到钱来养家糊口而怨怼，没有因为生活不便而鼓嗓。囯家号召不让出门，大家就心平气静的在家里坚守。如若我们能前面地、完整的看待我们的传统，需要用现实去完整地诠释中庸之道，就如《论语》诠释的那样，“中庸之为德也，其至矣乎。”虽然现代人常将中庸喻之为唯心主义的哲学观点论。但现实中的中庸，其实是中华文化里的包容与个人修养。随着中国在全球舞台上扮演的角色越来越来越重要，中国也越来越被世界所关注，包括中国的传统，以及中国传统文化所派生出的其它文化积淀，就成为了一面映衬历史与现实的镜子。让中国的古典与现实，成为一种被世界重新认识的文化现象。文化是一个民族发展的重要支柱，无论是过去式，还是现代式，世界都能透过现象看到中华文化本原的深邃与宽广。能感受到中国在传统文化的滋润下，发展出更加符合人类生存的有关政治、经济、文化等领域的影响力日益提升的中国模式。我们今天所了解的传统，即是传统文化;包括从历史上延续下来的思想道德、礼仪民俗、文学艺术以及规章制度，和人的行为方式等等都属于传统文化的范畴。积极意义上的传统文化，对于社会的发展起促进作用，所以就有了传承性，而得以传承。无论任何时代，文化首先与教育紧密相连。在中国社会还没有正规的学校以前，如果你是一位私墪或者家族学馆的教书匠，在开学时都要领着新生拜孔子牌位，以示对于传统文化的尊重。其实那种参拜就只是一种象征，是一种对于文化的敬畏;也并不是拜哪一个具体的人，孔子也只不过被人们拿来做一个传统文化的代表罢了。到了现代，学校是集体教学，学生只需集中参与开学典礼，就算正式承认自己是来接受教育的学生。所以这就是文化教育的新风气，有延续，也有历史沿革。传统与文化(culture)，本身是一个比较大的概念。我们笼统地把文化称之为一种社会现象，是人们创造生活所形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物，所以我们将其叫做传统，或文化传统。广义的文化传统，是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。传统首先是文学文字与文化艺术的美妙，这些包罗万象的、带有价值观的、自然科学和技术以及语言和文字等非意识形态的部分，并不是凭空从天上飘下来的奇思妙想。中国文字的文化底蕴，中国工匠精神里的奇工巧技，以及文学艺术等等，都是长期社会实践的产物，包括我们的信仰，法律、道德、风俗一起引导着文明的进程。今天我们能感受到的中华文化，是这个星球上唯一没有中断的民族文化文明。中华民族源远流长的历史，让其传统文化在历史沿革中催生出我们引以为豪的、带有明显东方色彩的、被称之为华夏文明的传统农耕文化文明。关于传统“文化”一词，在古代中国早已有之，只是东方与西方人对于文化的理解各有则重;中国人对文化的定义，是相对于政治经济而言的全部的精神活动及其文化衍生产品。英国人类学家爱德华.泰勒在《原始文化》中对传统文化的表述则是，知识、信仰、道德、法律、以及人的能力，以及行为习惯的总称谓。如果单从哲学角度解释文化，哲学认为传统文化从本质上讲是思想的表现形式。如果由政治家解释传统文化，传统就会带有某些强烈的意识形态。用现代人的观点来解释传统与文化，文化就是人类创新活动永恒拓展的载体。传统也是现代创新水平的提升的依据，更是一种潜在的传播手段。
四面八方奔武汉，万众一心战病疫。在本次疫情面前，传统文化的作用显而易见。在民众应对危机时，传统就彰显其旺盛的生命力。所有的人自觉居家隔离，不聚众欢乐，不三五成群，不走亲访友。无论你地位多高，无论你功劳多大，疫情面前人人平等。许多过惯了都市生活青年人也一样宅在家中，接受社区工作人员的巡查测温，这就是传统的力量。优良的传统，被人们叫做世代相传的礼、与法度、与追求同为服务于社会的三要素。在信息流通越来发达的情况下，传统文化的更新转型也在日益加快。在各种文化与机遇的挑战面前，新的文化意识与传统文化的碰撞，让人们清楚现代文化意识与传统文化的共生还需要时光来磨合。
对于中国人而言，寻找传统精髓的部分，让传统与进步同在;在民族危急时刻，就能让文化传统再次飘逸出优美的身段，铸就传统的民族之魂。
