哲学诗：生存和栖息的诗意
作者/李泽厚
慢慢走，欣赏啊，活着不易，品味人生吧。“当时只道是寻常”，其实一点也不寻常。即使“向西风回首，百事堪哀”，它融化在情感中，也充实了此在。也许，只有这样，才能战胜死亡，克服“忧”“烦”“畏”。只有这样，“道在伦常日用之中”才不是道德的律令、超越的上帝、疏离的精神、不动的理式，而是人际的温暖、欢乐的春天。它才可能既是精神又为物质，既是存在又是意识，是真正的生活、生命和人生。品味、珍惜、回首这些偶然，凄怆地欢度生的荒谬，珍重自己的情感生存，人就可以“知命”；人就不是机器，不是动物；“无”在这里便生成为“有”。
海德格尔也讲情，但情在海德格尔那里是一种盲目的冲动，他的情是空的，他把本真和非本真分开，那是一个错误。而中国哲学，本真就在非本真中，无限就在有限中。他定要两分，那就有问题。他只强调自我选择、决断、走向明天，但怎么走呢？所以，他的哲学很容易为纳粹所用，所以我说海德格尔之后该中国哲学登场的时候了。现在也许还太早了一点？我要说的是，且不必管这些，让哲学主题回到世间人际的情感中来，让哲学形式回到日常生活中来。虽知万相皆非相，道是无情却有情。以眷恋、珍惜、感伤、了悟来替代那空洞而不可解决的“畏”和“烦”，来替代它而激发出的后现代的“碎片”和“当下”。不是一切已成碎片只有当下真实，不是不可言说的存在神秘，不是绝对律令的上帝，而是人类自身实存与宇宙协同共在，才是根本所在。
在《我的哲学提纲（第四）》（1989）中，我借用朱熹批判佛家的话——只有极少的人注意到了这个引用——它恰恰可以应用到海德格尔的理论上，怎么让“空”“无”变成实的东西呢？佛知空而执空，道知空而戏空，儒知空而执有，一无所靠而奋力自强。深知人生的荒凉、虚幻、谬误却珍惜此生，投入世界，让情感本体使虚无消失。所以，回到这个世界，回到人情当中，就在日常生活中达到哲学—宗教境界。朱熹评说佛家：“只见个浑沦的道理，至于精细节目，则未必知。”这对今日的海德格尔等人也适用。我就是要以情本体来填补海德格尔。
就是要想一想，你选择什么、决断什么。不要怕被批评为“非本真”，也不要怕被说成“浅薄”。因为：第一，人是被扔入的，不是自己选择被生下来的，而生下来就有一种继续活的欲求，这是动物都有的本能，无法避免。第二，人活在一个“与他人共存”的世界里，而与他人共同活在世界上，这就是“日常生活”。它是“非本真”，也是“本真”。就看你如何对待。“不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱”，“水流心不竟，云在意俱迟”，这不只是理性命令（凝聚），而且是情感性的人生态度、生活境界。所谓情本体，就在这日常的生活中，在当下的心境、情爱和“生命力”中，也即在爱情、故园情、人际温暖、漂泊和归宿的追求中。人应该是丰富而多元的，只有多样化的生活、实践，才能使人把握偶然性，消除异化，超越死亡，实现人本身，并参与建立心理本体。我想，这也就是填补海德格尔的“空”了。其实，这也就是重视生命本身，重视日常生活，把日常生活提升到哲学的本体高度，心甘情愿地回归我们普通的日常的人生，在其中而不在他处去努力寻觅奋力的生存和栖息的诗意。（摘自《人生小纪》）
诗呆子点评：
化腐朽为神奇者，哲人乃李泽厚，诗人乃东荡子。诗哲之间，珍惜时间性之感伤乃宇宙眷恋，消除虚无乃精神黑暗！
