生活中，常有人说：“我就这脾气!”说这话的人，多半有些急躁，又固执难改，在他自己，以为顺乎本性，是为“真率”，可在旁人眼里，真则真矣，却并不一定美。
由此引出一个命题：真的东西并不一定美。人的本性，尚需加一点改造、锤炼，才能臻于美好。故曰：何以谓美?教养之谓美也。
譬如，人皆有趋利之心，“天下熙熙，皆为利来”“天下攘攘，皆为利往”，求利，是人的本性，本无可厚非。可是，“君子爱财，取之有道”，人之利欲，须有节制，符合法度。倘私欲膨胀，巧取豪夺，贪婪成性，人就堕成了“恶”，“恶”则不美矣，如清朝的大贪官和珅，如今日房地产界的许家印，还有今日许多事业圈里的许多名利之徒等。所以，平抑人欲，扼守法度，是社会的底线。“取之有道”，知足常乐，是人欲方面的教养。教养之谓美也。
又譬如，人“生而有耳目之欲，有好声色焉”。梁惠王就坦率地对孟子承认：“寡人有疾，寡人好色。”梁惠王是国君，孟子教导他，苟能使国中做到“内无旷女，外无旷夫，王如好色，与百姓同之，于王何有?”为了推行仁道，孟子只好顺着国君的本性来提高他，真够苦心的。喜好声色犬马，也是普通人的天性，倘不加以节制，“顺是，故淫乱生而礼仪文理亡矣”。如何节制?古人云：发乎情而止于礼仪。“止于礼仪”就是人的教养处。今之娱乐圈有些明星纵情声色，甚至专以“婚外情”炒作自己，是“恶俗”也;还有一些娱乐记者，专窥明星床帏之事，四处传播，恶上加恶，是无教也。男女之情“止于礼仪”才是教养，教养之谓美也。
佛家所讲的“贪嗔痴慢疑”五毒，均为人的本性，这些本性是真的吗?是真的，一点也不假，可一点也不美。佛家缘何要讲究修行?在于戒除“五毒”。修行就是一种教养，教养之谓美也。
“嗔”，生气，埋怨之意。人为什么好生气、好埋怨?从个体看，大抵是胸怀不够豁达之故。中国古代有一类“贬谪”文学，是被贬谪的文人书写自身怀才不遇、壮志难酬之痛的，作家们的郁结不可谓不真实，幽愤不可谓不深广，然而，说得多了，就暴露了他们的局限，那就是较真、狭隘、不通达。文人好褊狭，即使才调无伦的贾谊，也“志大而量小”“才有余而识不足”，终不能自展其才，抑郁而亡，苏轼正是看出他的缺陷，吸取他的教训，才撑开了自己的胸怀，变得旷达洒脱。伟人的胸怀常能包容高山大川，因为“才志气欲”非同常人。如三国时期的曹操，能写出“日月之行，若出其中，星汉灿烂，若出其里”的诗句，这是何等的视野!司马懿能爽快地穿上诸葛亮羞辱他的女人衣服哈哈大笑，可谓胸有沟壑。反观王朗饱读诗书却被诸葛亮几句恶语骂死于马下，真乃小肚鸡肠;周瑜，虽有才华，却也气量狭小，传被气死。文人的褊狭，迄今也没有什么变化。如何拓宽我们的胸怀、打开我们的格局?这里仍需要教养，日积月累的教养，没有人天生就有大胸怀大格局的。教养的法子仍要走古人的老路，在“才志气欲”四字上提高，志向高远才有大视野，识见丰富才能容得下人事。一个人只有胸怀豁达了，才能静下来干好自己的事。格局、胸怀需要教养，教养之谓美也。
主张“性恶”的荀子，更是强调人后天的教养，兹录一段：
人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉;生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉;生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
这里的“伪”，就是人为之意，就是要后天努力，没有一点贬义，所以荀子坚持“劝学”，通过学习，劝人成善成美。
西方奥地利哲学家洛伦兹强调人的动物恶性，英国的莫里斯、美国的威尔逊也主张首先把人当动物看。但也都说，人有理性，应该找到人的动物恶性诸如先天攻击性的替代方式。窃以为，也是讲教养之道。
孟子是主张“天赋道德”的，认为人皆有“恻隐、羞恶、辞让、是非之心”的“四心”，“四心”犹如人的“四端”，但孟子也认为，“四端”只是像刚刚燃烧的火苗或刚刚流出的泉水，还需要“扩而充之”，不然的话就会熄灭或枯竭。“扩而充之”的功夫，就是后天的教养功夫。“苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母。”比如说，中国人向来善良宽厚，这是优秀的品质，可是你的善良需要带一点锋芒，带一点硬度，否则，何以在丛林般的世界里生存呢?可见，即使是善的品性，也需要教养、提高。
战国时，魏安釐王与孔子第六世孙孔子顺讨论谁是当时品行最高的人，孔子顺认为是鲁仲连，但魏王认为鲁仲连的高品行不是他本性的自然流露，有作秀之嫌。孔子顺认为：“人皆作之。作之不止，乃成君子;作之不变，习与体成;习与体成，则自然也。”孔子顺的意思是，天下人都有强求自己做一些事情的情况，只要持之以恒，久而久之就能形成习惯，最终与本性自然融合，这样的人就是品格高洁的人了。
人有本性，然后教养之，然后臻于美。
