朋友西河伊人向我推荐了一个发文平台，叫作“西窗文化”，名字很有诗画意蕴和想象空间。进入看过之后，发现它确实是一个长满文化的园子，手机微信不停地冒泡，各种作品分分钟地蹦跳出来，一天内新露头的文稿就有上百篇。及至再作进一步探察，竟发现那个圈圈里发稿虽多，但阅读极少。酒肉穿肠过，佛祖不曾留。似乎那只是一个盛放东西的库房，或者只是一个下蛋的鸡窝，母鸡下过蛋转身就走，至于后面的事情则与自己无关。
世间的许多东西一会儿天上一会儿地下，总是喜欢从一个极端走向另一个极端。古代一篇文章便可以咸鱼翻身，一炮走红，做状元任高官当驸马，鸡毛上天，猪猡上树。但到了当今，娱台明星光芒万丈，文章就沦落成了看台下最不值钱的渣土。行内的人都知道，码字没有码砖赚钱，写歌的没有唱歌的吃香，文章早就小众化甚至个人化了，除了谁写的谁看，写谁的谁看，不相干的人是打死都不会看的。就连写文章的人都不读别人的文章，作诗的人从不看别人的诗作。再好的诗文，即使字字珠玑，也只能在自家小院顾影自怜，自作多情。 我想说的是另一个话题，那个文化平台为什么起名“西窗文化”，而不叫“东窗文化”呢？是因为“西窗煎烛”以及“东窗事发”吗？
窗户没有性别，却无奈地被人以好恶取向。心灵如窗，心偏了，眼睛自然斜视。
明明太阳从东方升起，东为上，为正，为阳，文人们却似乎更喜欢向西用情，面西而歌，这边感慨西风瘦马，夕阳西下，那边大写特写西厢记，西游记，西子湖，西邻有女，月满西楼。
不知道东瓜是不是冬瓜，但知道南瓜北瓜是瓜类蔬菜，而西瓜更像是瓜类水果。当然对于吃瓜者来说，所有瓜都是好东西。
历代皇帝有东宫更有西宫，往往热的是西宫，冷的是东宫。
西施被誉为绝世美女，东施效颦却做了千古笑料。东郭先生也遭连累，心地那么柔善，却并不被人看好。
即使西域人吼一嗓子信天游，也是送给哥哥走西口。
即使人死了，也要说成是驾鹤西行，去往西天的极乐世界。仿佛新升的希望在东方，而最终收归灵魂的天堂却在西方。 我们习惯把一切可见物统称为“东西”，把所有看不顺眼的人贬斥为“不是东西”，说明东西本是客观存在，东与西共同合成世界。家里没东西意味着穷困，肚里没东西要么指饿汉要么指白丁。
打麻将开局之前先打风，四个人分别落座东西南北四个方位。打中“东风”的人可以先起牌先出牌，但与好牌烂牌以及棋局输赢不存在必然联系。打得顺手的人，坐在哪个风向都可能是赢家。
始皇认为东瀛有仙草，大唐认为西天有真经，那都是以脚下站立的位置看前方。地球是圆的，乾坤是旋转的，东即是西，西亦是东，换换地方，扭扭角度，东西南北中就不是原来的意义了。尼采说，世上没有真理，只有视角。
倘若能从局设中超脱出来，星星的眼里只有远近，宇航员不需要分辨东西南北。但凡站得足够高，哪里都是方向，哪个方向都有风景。
我们站在人间，东与西串起了一朝一夕的生活，经与纬编织了各自的地理坐标。鸟兽盼望有东西可吃，拾荒的期待有东西可捡，太阳月亮只想着有东西可通，作家诗人总希望有东西可写。我等皆为俗人，平日里东山望得西山高，忙乎得东奔西走，却从不敢东食西宿，东猎西渔，奢望什么东成西就。偶有闲暇，也一般不会去看一眼西窗烟雨，读一遍东方不败，再听一曲刀郎的西海情歌。
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