无论是孔子所谈的人性本善，还是荀子所谈的人性本恶，我觉得都成立，所处所在的角度不同。
一个强势的人侵害一个弱势的人时，我们很容易将弱势的一方视为善良，中国人讲的善良总的来说是跷跷板，.以平衡来失去平衡，表面上看是保护弱势群体，但缺乏逻辑性，你不相信?我把这句话倒过来说，一个弱势的人侵害一个强势的人时……
你一定会说我不讲逻辑，弱势怎么可能侵害强势呢?这篇文章思考更深入的辩证，当弱势必然需要道德倾斜而不是法律的平衡，那么这个依靠道德的社会，则必然会发生道德上的绑架，是强与弱相互转化的社会，本质是丛林生态，而不是平衡公正的生态，这个转换虽然也可以为受众带来暂时性的增益，但这个转换的过程终于会给社会造成不道德的机会，道德从概念的指向成为了概念的工具，这就像谁掌握道德，谁就掌握了正确，谁就可以受益，甚至会导致正确的不正确，因此，一个依靠道德的社会一定有可能成为不道德的社会。
我们的传统文化认为爱国是最高的道德，是教科书式的标准甚至教育，这个逻辑我思考过，现代概念缺失过，我想提出不同的看法，守法或者守序为公民最高道德，我上文写过道德是指向而不是一种目的，爱人不是道德，爱人是美德，是信仰。是道德基础上衍生出的增益，同样爱国也应该属于道德衍生出的增益，是美德，是信仰，而不能替换道德这个指向的基础。
“我坚决不同意你的观点，但我誓死捍卫你说话的权利”(引于英国作家伊夫林·比阿特丽斯·霍尔《伏尔泰的朋友们》)那么我继续说。
什么是美德呢?让人感到身心舒服的品质，品质不是道德，而是美德，比如我这个人很骄傲，很不谦虚，你非常不喜欢我，但我遵纪守法，并没有侵害你的权益，我当然不是不道德的，同样你没有违法犯罪，但你不谈爱人与爱国，你也不是一个不道德之人，这是现代公民基础逻辑，是认知。
只讲道德的社会，最终会概念混淆，逻辑不通，是是非非，缺失公正。
把美德当成道德，是违背人性，违背逻辑的。美德建立于道德之上，是道德的衍生，而道德的指向依赖于公正与守序，维持公正与守序的，是法律。当法律失去效力时，或者一个社会不再依赖法律维护平衡与指向，则这个社会必然会违背人性，违背逻辑，甚至违背人伦，背离现代文明，不文明最终的结果是丛林生态，是提供衍生人性之恶的可能或者土壤。
我为什么要说守法与守序为最高道德呢?作为一个人文主义诗人，我的这番辩证是否有违背我的人生哲学?我认为并不违背，我们需要客观了解人性，尊重人性，人性有机会向善，也有机会向恶，决定善恶的不是圣贤，而是善恶本质，是因果，说得通俗些，是环境，人性是非常不稳定的，所以需要明确的约束与规范，这个节制是建立在尊重人性的基础上，国家有宪法，人民有民法，有法可依，有法律约束人性的社会，才是良性发展的文明社会，才有道德基础，有道德才能追求美德，本末倒置，一个社会必然不讲规则，不讲逻辑，不讲认知，公权力必然越界，人的私德必然不保。
道德建立在有序与公正的基础上，两者缺一不可，缺失有序，道德就没有道，成为投机，就像插队，有序是前提。而缺失公正，则道德的本质发生变化，有道无德，因果混淆，可以随意被概念转换，道德可以转换为道德的不道德，道德不是一种法规，不是一种工具，道德是指向，道德的人即为文明的人，而不是正确的人。
我绝不相信世上有绝对正义的人，绝对正确的人，人性是可以被转换的，是复杂的，本善与本恶都是相对，所处于角度不同，我们要讲常识，讲科学，讲心理，讲逻辑，而不是讲玄学与虚无主义，但我绝对相信这个时代有放之四海皆准，人性共通的那种向往公平与良善的价值观，这是真理!是道德之道。
不朝令夕改，有法可依是国家的正义，一个国家正义，公权力守法，才能公民守法，有法可依，从人性回归人*权。
人性的本质是私有的，自我的，也是自私的，狭隘的。善良的人也会作恶，罪恶的人也会做善事，高尚的人也会堕落，堕落的人也会高尚，诚实的人也会撒谎，说谎的人也会诚实，犯错的人也会改正，改正的人也会犯错，这即是尊重人性，人性有光辉的可能，也有深渊的土壤。依靠道德的社会，是不能约束与平衡人性恶与人性善的社会，最后往往空谈道德，没有道德。有法可依的社会，是约束人性本恶发展人性本善的社会，最后道德自然回归并上升为美德或者信仰。
因为人性的本能就是趋利避害，如果一个社会向善有公正，有安全。向恶有惩戒，有危险。公民有依靠，那么道德自然被需要，不需要宣传与教育。而一个社会向善有风险，向恶无惩戒，人民无依靠，那么所谈的道德，我不敢想象会成为什么样的指向。
权力有边界，法律有作用，人*权有保障，人性受节制，人心明善恶，这不应该是一句不能说出口的道德。
2021122琉璃姬哒哒哒
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